mayoría Nueva ZelandaLa arquitecta Elisapeta Heta dijo a Dezeen que el entorno construido no fue diseñado teniendo en cuenta la cultura de las comunidades maoríes y pasifika. entrevista.
de modo que es el director del Estudio de Arquitectura de Nueva Zelanda Jazmínasí como defensor de las comunidades maoríes, samoanas y tokelau y cofundador del Māori Design Collective vehículo valiente.
Ella reconoce que los creadores aborígenes han logrado grandes avances en la legitimación del diseño maorí y de las islas del Pacífico en los últimos 50 años, desde «construir cabañas» hasta convertirse en parte del canon arquitectónico de Nueva Zelanda, pero dice que gran parte del entorno construido sigue sin ser representativo de los residentes locales.
«No es de extrañar que nuestro entorno construido no refleje necesariamente quiénes somos como personas», dijo a Dezeen. «No hay diversidad en ello porque todo está diseñado a través del mismo lente occidental».
Buscando la «paridad poblacional»
Sólo hay 75 arquitectos maoríes y menos de 10 isleños del Pacífico entre los aproximadamente 2.000 profesionales autorizados de Nueva Zelanda, a pesar de que estos grupos indígenas representan más del 25% de la población del país.
«Existe una discrepancia entre el número de arquitectos maoríes y del Pacífico en relación con el número de arquitectos no maoríes y del Pacífico», dijo Hutta.
En comparación, la brecha es mayor en Australia, donde hay 10 empresas registradas. gente aborigen Arquitectos entre más de 5.000 profesionales en Australia.
Este problema no es exclusivo de la arquitectura y Herta lamenta las dificultades que encontró para encontrar colaboradores maoríes.
«Conozco a un ingeniero hidráulico que trabaja en el agua y resulta que es maorí», dijo. «Ni siquiera se pueden encontrar diseñadores de muebles maoríes».
A medida que la representación aborigen en la industria continúa aumentando, Heta espera brindar oportunidades de educación multicultural a los profesionales no indígenas para que puedan convertirse en aliados.
“Se necesita a los pueblos indígenas que trabajan sobre el terreno y a los no indígenas que están ahí afuera defendiendo, aprendiendo y presionando con nosotros”, explica.
Actualmente, debido a la falta de representación, la tarea de educar a otros recae en un pequeño número de profesionales aborígenes.
En lo que ella llama «Māori 101», Heta dice que a menudo tiene que explicar o justificar sus opiniones mediante lecciones improvisadas de idioma, cultura y etiqueta antes de tener la oportunidad de hablar sobre diseños específicos.
«Tengo que hacer todo el resto del trabajo emocional y cultural para que el espacio en el que trabajo sea más consciente de mi perspectiva», dijo. «Ni siquiera me refiero a mi empresa constructora, sino a la industria en su conjunto».
“Las historias dan vida a casi cualquier cosa”
Heta describe su práctica de diseño como «primero proveniente de un lugar de historias», creando espacio para que las historias maoríes se cuenten en el ámbito material.
Ella explica que el enfoque surge de la práctica maorí de wānanga: aprender mediante la discusión con otros.
“Eso es lo que yo llamo whakapapa (el árbol genealógico es una forma de traducir), pero está intercalado por todas estas conexiones que tienes con todos los que te rodean”, dijo.
Estas historias y conexiones en capas se pueden ver en el cuerpo de Wainuiātea de Heta, una instalación multisensorial que se exhibe en espacio oceánico Venecia hasta octubre.
En la instalación, los visitantes pueden disfrutar de una actuación auditiva bajo un fino toldo blanco cerca del espacio del altar ceremonial de la histórica Iglesia de San Lorenzo.
Cuerpos de Wainuiātea – mitad de la exposición ReStory Oceania comisariada por el artista nacido en Bougainville Tallo Haveni – La historia de Ocean Lady se cuenta a través de canciones, poemas e historias de una variedad de colaboradores y líderes de opinión.
Se invita al público a aportar sus historias, perspectivas y experiencia al debate más amplio sobre la protección del medio ambiente.
La otra mitad de la exposición se titula Archipela GO (Esto no es perforación) y trata sobre la resistencia del artista tongano a la minería en aguas profundas. Ratai Taumopeo. Juntos, estos dispositivos sirven como una llamada «SOS» sobre el estado de los océanos del mundo.
«La discusión general es que se está produciendo una catástrofe global urgente, y esta exposición contribuye a esa discusión», dijo Herta.
«Queremos que (los espectadores) conversen consigo mismos, con sus propias comunidades y familias sobre el impacto que tienen en el planeta y, en última instancia, en el océano».
Los diseñadores locales son ‘ayudantes’ en la lucha contra el cambio climático
Herta dijo que los practicantes aborígenes a menudo ven los recursos como entidades vivas que respiran en lugar de diseñarlos teniendo en mente la sostenibilidad.
El concepto maorí de tutela, conocido como kaitiakitanga, considera que los humanos coexisten con la tierra, viven en armonía con el medio ambiente y dependen de organismos naturales para demostrar la salud del medio ambiente.
En 2017, el río Whanganui se convirtió en El primer río del mundo con personalidad jurídica Porque se cree que es el Kaitiaki o ancestro guardián del pueblo maorí Whanganui. Por lo tanto, el uso del agua del río para otros fines, como la construcción, preservará la vitalidad del pueblo Whanganui.
«(Kaitiakitanga) podría significar que estamos pensando, por ejemplo, en todo el ciclo de vida de la forma en que se maneja el agua en un sitio a través de un edificio, más allá del ciclo de vida del edificio, fluyendo hacia arroyos, fluyendo hacia vías fluviales, fluyendo hacia calles», explica Herta.
Para Herta, tratar los elementos de la Tierra como seres vivos en lugar de recursos consumibles podría ser una posible solución al cambio climático.
«De todos modos, estamos en un momento de crisis con el cambio climático, y creo que los diseñadores indígenas podrían ser los que podrían ayudar», dijo Herta. «Nuestras ideas son el camino a seguir».
«La cultura maorí no se trata sólo de cómo se ve un espacio, sino también de cómo se siente», dice. «En los contextos occidentales esto se redefine como diseño regenerativo o sostenibilidad, pero para nosotros es la forma en que vivimos».
Retrato de Heta cortesía de Waka Māia.
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