Espacios seguros: un par de nuevos museos del Holocausto muestran la transformación de la arquitectura de las atrocidades
En marzo, el rey Willem-Alexander de los Países Bajos inauguró el Museo Nacional del Holocausto en Amsterdam, una institución planificada desde hace mucho tiempo y diseñada para desenterrar un capítulo oscuro de la historia holandesa durante el cual aproximadamente tres cuartas partes del país fueron asesinadas. Sin embargo, hubo protestas porque el presidente israelí Herzog asistió a la ceremonia. Los manifestantes, algunos de ellos judíos, se reunieron para denunciar la matanza de miles de palestinos en la campaña militar de Israel en Gaza.
Arquitectónicamente, el museo contrasta con proyectos anteriores que conmemoran el Holocausto, como el Museo Judío de Daniel Libeskind (2001) y el Memorial de Peter Eisenman a los judíos asesinados de Europa (2005), ambos ubicados en Berlín. En estos proyectos, las combinaciones de formas abstractas e irregulares crean experiencias espaciales inquietantes que se resisten a la interpretación. Diseñado por Office Winhov y reconvertido a partir de una antigua escuela de profesores, el Museo de Ámsterdam es más relajante que inquietante. La fachada de ladrillo enrejado permite que la luz del sol se filtre, y el interior de madera y el relajante patio le dan una sensación terapéutica única. Este no es el único museo reciente que adopta la llamada arquitectura curativa. Diseñado por Kerstin Thompson Museo del Holocausto de MelbourneUna fachada similar de ladrillos y bloques de vidrio aporta luz moteada al interior cálido y suave. Thompson le dijo a Joann Gonchar de RECORD que la arquitectura del museo «no es el medio adecuado para encontrar malestar»; en palabras de la ex directora ejecutiva Jayne Josem, el edificio es un «espacio seguro» para afrontar juntos un pasado doloroso.
Estamos asistiendo a un cambio que también se puede ver en varios proyectos conmemorativos recientes. La propuesta de SOM para 2021 para el Monumento Nacional LGBTQ2+ de Canadá toma la forma de columnas reflectantes de acero inoxidable que rodean mesas de piedra calentadas, sugiriendo innumerables caminos hacia “la comunidad, el diálogo y la curación”, en palabras de la empresa. Höweler + Yoon aclamados por la crítica Monumento a los trabajadores esclavizados El edificio de la UVA, diseñado con la historiadora Mabel O. Wilson y otros, también responde a atrocidades pasadas creando un espacio abierto para reuniones públicas: un «espacio de curación», como New York Times Ponlo en el título de tu comentario. Lo digno de mención de todo esto no es su novedad sino su recepción: estos objetivos y técnicas ahora parecen ampliamente aceptados como lógicos y beneficiosos para la arquitectura que aborda la violencia del pasado.
Los futuros historiadores tendrán preguntas importantes que responder. ¿Cómo vemos nosotros, la gente de 2024, los monumentos y museos que abordan temas importantes como el Holocausto, la persecución estatal de las personas LGBTQ y la esclavitud como lugares seguros para reuniones públicas? ¿Cómo llegamos desde las estatuas triunfalistas de principios del siglo XX, pasando por confrontaciones horribles como el proyecto de Libeskind y Eisenman en Berlín y el Memorial de los Veteranos de Vietnam de Maya Lin en Washington, D.C. (1982), hasta los paneles de madera? ¿Dónde se puede esperar alivio del trauma? Incluso si el lenguaje que los arquitectos utilizan para describir su trabajo se calcula cuidadosamente, la pregunta sigue siendo por qué estas palabras en particular (curación, comunidad, seguridad) tienen ahora tanto atractivo.
Todos los monumentos se relacionan con eventos pasados. Las estatuas de héroes de guerra demuestran que al sacrificarse por su país, el dolor y la muerte son redimidos (valen la pena) por su contribución vital a la causa común. El monumento conmemorativo de Eisenman en Berlín se niega a contar la historia de la resistencia heroica y, en cambio, toma la forma de una cuadrícula de columnas de piedra de hormigón negro en el centro de Berlín para recordar el Holocausto como una catástrofe irremediable.
Si bien los museos del Holocausto en Ámsterdam y Melbourne siguen el ejemplo de Eisenman al exponer las atrocidades, parte de la diferencia radica en la actitud que estos proyectos adoptan hacia el público actual. El Memorial Eisenmann lleva a los visitantes a un espacio distinto del tejido urbano circundante. Mientras caminas entre los 2.711 monumentos de piedra, la escala del espacio que te rodea se vuelve cada vez más asfixiante y empiezas a perder tu lugar en el campo infinito de la virtualidad y la realidad. ¿Cómo se debe reaccionar ante el asesinato de millones de personas? El monumento no deja una sensación afirmativa y edificante de estar en el lado correcto de la historia: se niega a ofrecer una explicación a través de la cual las atrocidades puedan clasificarse, categorizarse y relegarse de manera segura a la categoría de repetidas inmerecidas en la lista de errores pasados. En cambio, presenta el pasado como hirviente, vivo, incognoscible y, sin embargo, ejerciendo un gran poder. Como tal, ofrece un vistazo a lo que el filósofo Michel Foucault llamó «la historia del presente», en contraste con los modelos competidores, «la historia del pasado vista desde el presente», es decir, el pasado. Supuestos presentes sobre el marco. de los acontecimientos no se alteran.
Los nuevos monumentos y museos tienden a ofrecer este último modelo. Su recuento cronológico de acontecimientos pasados (una característica no sólo del Museo del Holocausto sino también del Museo Conmemorativo Höweler + Yoon de la Universidad de Virginia) les da una sensación de familiaridad y previsibilidad. Hacen que el pasado sea inteligible dentro del espacio seguro cuidadosamente seleccionado del presente. Aprendes sobre atrocidades indescriptibles, pero paradójicamente te sientes afirmado en tu propio disgusto: tu disgusto, que la serena arquitectura anticipa y busca aliviar, te dice que estás en el lado correcto de la historia. Aquí, la arquitectura se transforma de una posición de confrontación a una de comodidad. Adopta una cierta actitud paternal, imaginando al espectador como vulnerable y necesitado de afirmación.
. . . Nuevas e inquietantes combinaciones de terror y consuelo, brutalidad y curación.
Es demasiado pronto para emitir juicios generales sobre este fenómeno. Este cambio en las percepciones de los públicos arquitectónicos no carece de razón y, en muchos casos, estos nuevos museos y monumentos conmemorativos son un correctivo muy necesario a incontables años de blanqueo histórico. Pero la nueva combinación de terror y consuelo, brutalidad y curación es inquietante. El propósito de estos espacios a menudo se describe como permitir que las audiencias aprendan del pasado para dar forma a un futuro más justo, “transformando el dolor por el pasado en cambios para el presente”, como eradijo Holland Cotter. Esto parece algo bueno y no hay duda de que estos sitios afirmativos son significativos e importantes para muchas personas. Sin embargo, hay que tener cuidado de no exagerar el poder de estos espacios para protegerse del mal. Después de todo, en la historia reciente el trabajo más importante y difícil contra la injusticia no se ha llevado a cabo en museos sino en parques y plazas, en edificios públicos, carreteras y calles, a menudo directamente en conjunción con ceremonias como visitas de jefes de Estado. el contrario. Ocurre en aquellos espacios cívicos que tienen el potencial de cuestionar y resistir las estructuras y significados existentes, aunque sea por un breve momento.
